Filosofia ancestral de salud

En el antiguo Perú el orden cósmico era visto organizado desde una perspectiva de cuatripartición. Para asegurar la salud y relacionarse con el mundo externo, cada persona tenía que estar en armonía con este orden. De acuerdo a esta concepción, la vida depende de los factores de arriba y de los de abajo, de los factores masculinos y femeninos; de los factores del aire y de la tierra, como de lo cálido y lo frío.

Este concepto era comúnmente llamado de los cuatro vientos, o también de los cuatro suyos o de las cuatro pachas (fuentes, pachas o tiempos) de la vida. El término viento (wayra, en quechua o runasimi) para los antiguos peruanos (andinos y amazónicos) no estaba dirigido únicamente a designar el fenómeno físico, por analogía se refería también al fluir de las fuerzas o energías que conforman la vida, que se manifiesta como la armonía o supremo equilibrio de las fuerzas del cosmos. Por esa misma razón, aún en la medicina tradicional peruana, los chamanes y curanderos hablan de los vientos de arriba y de los de abajo, de los vientos anteriores y de los vientos posteriores, como causantes de la enfermedad (o desequilibrio), así como que invoquen también a los wayras para restaurar la salud o el equilibrio vital.

Wayras o vientos también son llamadas las plantas psicoactivas, fundamentales en las tradiciones chamánicas panperuanas: el sanpedro o wachuma (Trichocereus pachanoi), la ayahuasca (Banisteriopsis caapi), la misha (Datura), el toé o guarguar (Brugmansia), la wilca (Anadenanthera colubrina), el tabaco , etc. Toda la tradición médico religiosa de los antiguos peruanos estaba dirigida a mantener el equilibrio de los cuatro vientos (tawa wayra) de la vida, pues sólo de este modo cada ser humano puede asegurar el orden de su interioridad (como lo hace el cosmos, y cada elemento que lo compone) y puede dialogar permanentemente con el Noqa Kani Kani, Entelequia o Energía Vital y sus manifestaciones en cada uno de los mundos: en el de arriba y en el de abajo, en el masculino y en el femenino, donde fluye la vida al igual que lo hacen los vientos.

El desarrollo interior abarca algunas etapas, algunas de ellas consiste justamente en tomar conciencia, esclarecer aspectos obstaculizantes o bloqueos, ya sea de origen inconsciente y consciente, y también el hecho de rescatar principios, energías, fortalezas, que también puede ayudarnos a llegar donde queramos. Lo que se busca es una sincronía entre los espacios que se van recorriendo, a nivel externo, en estos espacios considerados sagrados desde épocas muy antiguas, y los elementos internos que vayan confluyendo gradualmente entre lo externo y lo interno, como puentes entre el contacto con la naturaleza y con la energía de estos lugares y también con la energía interior y con los obstáculos que nos puedan dificultar este proceso de puente.

La tradición médico-espiritual del antiguo Perú también estaba basada en la cosmovisión de cuatripartición. Donde lo de la izquierda era todo lo considerado femenino, lo de la derecha, lo masculino. Y luego estaba lo de arriba y lo de abajo. Y cuando la persona podía tener una armonía con estos cuatro vientos, tawa wayrakuna, entonces, podía fácilmente estar en armonía con lo interno, en una sincronía entre el desarrollo interno y la naturaleza exterior, y con los aspectos sobrenaturales de la misma, de las energías que subyacen a la apariencia.

La enfermedad igualmente era concebida como un desequilibrio entre las fuerzas internas con las fuerzas externas. Y justamente el peregrinaje tenía un rol fundamental en este proceso de restaurar la sincronía y eso es un poco lo que se busca, que haya un proceso de movilización interna y externa que puedan sincronizarse y potenciarse, conjuntamente con otros elementos más facilitadores (plantas medicinales), a fin de que puedan alcanzarse los objetivos que fije cada participante al inicio del proceso.

La Organización Mundial de la Salud manifiesta que la salud es el estado de bienestar físico y mental, y social satisfactorio, y con este modelo la medicina oficial ha tenido grandes avances, particularmente en lo que es la especialización médica. Sin embargo, en relación al modelo mismo, la concepción de la medicina tradicional indígena, en nuestra opinión, es mucho más evolucionada.

Para la concepción indígena, la salud es un estado de equilibrio entre el individuo y su entorno ecológico y sociocultural, incluyendo lo natural y lo espiritual. Es decir, consiste en una especie de paralelismo entre la ecología interior y la de la naturaleza. Para la concepción indígena, el hombre para depredar la naturaleza, en los niveles quelo hace ahora, primero se ha depredado espiritualmente.

Los médicos tradicionales, a través de las plantas sagradas, lo que buscan es restituir ese equilibrio interior para después reparar los daños personales y socioculturales sobre la naturaleza y sobre el mismo cuerpo. Encantarse en el centro de los cuatro vientos de la vida para nutrirse de la energía vital perdida y restaurar nuestro cosmos interior y lo que se ha dañado del cosmos exterior. La persona para recobrar la salud o el florecimiento de su vida, tiene necesariamente que recobrar la armonía total o el encanto de los cuatro vientos, y así alcanzar la salud, la plenitud de sus sentimientos, el (re)conocimiento y un mejor destino para sí y los suyos. Razón suficiente para recurrir a la medicina tradicional en el antiguo Perú y también hoy.

Es necesario recordar que la raíz lingüística de medicina en las lenguas occidentales es la palabra latina mederi que viene de la acepción “medir” y ya lo sentenciaba el griego Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas”, pues tiene su “medida interior” su propia referencia de la vida. De lo que se trata, pues, es de recobrar la justa medida de nuestras vidas.

La integración del Chamanismo y Medicina Indígena Amazónica (la riqueza de sus plantas medicinales y técnicas de ampliación de la conciencia) con la psicología y psicoterapia occidental (sus técnicas interpretativas, elaborativas e integradoras de la personalidad) ofrecen la posibilidad de instaurar un trabajo de conexión y sincronía transpersonal integrativa, cuyos resultados rebasan los actuales conceptos de salud, y son recomendables para personas no indígenas.

Mas sobre Ayahuasca

La tradición del manejo del ayahuasca y otras plantas maestras en la Amazonía se originó hace más de cinco mil años, como parte de un sistema mágico-religioso, del que sin duda se nutrieron las culturas andinas. El uso del ayahuasca era, de hecho, conocido por las élites del estado Inka, por ejemplo. El ayahuasca (palabra quechua) es una planta sagrada considerada la "soga de los espíritus" o la soga que nos promueve el contacto con la energía interior. El ayahuasca en realidad es una mixtura de varias plantas sagradas: la misma ayahuasca (un bejuco o liana de la familia de las mapighiaceas) y otra, conocida como chacaruna (Psychotrya viridis) que le da fuerza a la primera para el viaje visionario.

La Ayahuasca se obtiene principalmente de una combinación de plantas que contengan ß-carbolinas junto con la n,n-dimetiltriptamina (DMT) u otras triptaminas. Las ß-carbolinas son inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs) reversibles, que permiten activar oralmente y aumentar la duración y la intensidad de los efectos de la DMT. La DMT es propiamente el principio activo enteógeno de la ayahuasca. La DMT se encuentra de manera natural en el cerebro humano y en el de otros mamíferos, considerada como un neurotransmisor. Es el psicoactivo de acción más intensa que se conoce y el de mayor impacto visual.

El médico chamán de la tradición amazónica asume el rol de guía o maestro en el mundo de las esencias o de los espíritus, tanto de los hombres, como de los animales y de las plantas.
A diferencia del médico chamán andino, su espacio simbólico es todo el mundo interior, el inconsciente colectivo e individual.
El mismo, al entrar en trance o éxtasis se carga de energía cósmica o cuántica y desde esta posición consigue el auxilio de las fuerzas sobrenaturales, se torna en un hombre medicina y expresa estos poderes a través de cantos específicos, los icaros, cuyas tonalidades alcanzan altísimas vibraciones para ser percibidas por los espíritus que quiere convocar, ya sea el del gran otorongo (jaguar) o de la gran yacumama (anaconda) o del cóndor sagrado; ya sea de la misma madre ayahuasca, del toé, de la coca o la madre yarina, y hasta de ciertos elementos minerales, como el hierro (acero), el oro, la plata o elementos como el agua, el aire o el fuego; según el viento al que quiere ir el maestro para encontrar la cura necesaria del paciente.

En el caso de esta tradición lo que se busca es más bien una exploración en nuestro mundo interior y una comprensión de los factores internos que influyen en el proceso de enfermedad o sufrimiento de la persona. Es decir se usa para interiorizar, tener acceso al mundo interior o inconsciente, a la parte inconsciente y también al inconsciente colectivo, como a los aspectos más profundos de la espiritualidad de los participantes, a fin de no solamente encontrar los nudos o factores que inciden desde la interioridad en el desajuste, en el sufrimiento o en la enfermedad, sino también encontrar las fuerzas o energías internas que nos permitan la restitución y la construcción de la salud, vale decir, a través de la ayahuasca y de las plantas maestras amazónicas restituir los aspectos de la ecología interior del ser humano, la recuperación de sus energías espirituales, vitales para la construcción y el mejoramiento de su calidad de vida, según la concepción de esta medicina.

Estos contenidos pueden realizarse a través de visiones, de recuerdos, de reflexiones, intuiciones que se van combinando y que mediante el proceso interpretativo se permite una elaboración y una reestructuración del pasado, del presente y del futuro de los participantes. Busca que la persona nuevamente pueda descifrar el significado de sus sueños, de sus materiales oníricos a través de la planta, como también de una concepción de su vida, mucho más flexible y amplia.

Peligros de mal uso de Ayahuasca

Con la reciente difusión del uso de la Ayahuasca hemos notado un alarmante incremento de número de personas con problemas gravísimos de salud causados por la participación en varios rituales de Ayahuasca y del Santo Daime.

Los fenómenos mas difundidos que hemos notado son:

1) Falta de la preparación adecuada de los que conducen las ceremonias.

Ayahuasca es una medicina con la tradición milenaria y tiene que ser aplicada usando las técnicas comprobadas y usadas por milenios. Es en un remedio y como cada remedio tiene que ser servido en cantidades y la frecuencia adecuada e indicada por un especialista. Usándolo en cantidades grandes puede diventar un veneno con muchos efectos negativos en los participantes.

Para servir ayahuasca hay que estar preparado - primero con su profundo proceso personal, y luego hay que estudiar por años las técnicas chamánicas con los Maestros de la selva.
El conduciente es un chamán - un médico y su obligación es el de saber indentificar los problemas de los participantes y saber tratarlos adecuadamente. Las buenas intenciones de ayudar a los demás no bastan.

La persona que sirve ayahauasca sin la preparación adecuada, talves ayuda a 5 personas mas pone en peligro 30 - las cuentas no retornan, sin hablar de peso kármico.

Si Usted conduce ceremonias sin la preparación es mejor dejarlo y ayudar a los demás en otra manera, mas segura para sus pacientes. Y si su verdadera vocación es de conducir ceremonias de ayahuasca nuestras puertas son abiertas para recibirlo y para prepararlo adecuadamente.

2) Uso de Ayahuasca exclusivamente expansión de la consciencia.

Ayahuasca es una medicina, un remedio que actua a nivel físico, emocional, mental, espiritual y situacional. Trabajando solo a nivel espiritual, alcanzando elevados estados de consciencia crea dos principales problemas muy graves:

* Un desequilibrio entre Tierra-Universo produciendo efecto de ´volar´ en las personas.

La perdida de conexión con la vida material, y apertura sin límites del mundo de fantasias sin poder y sin interés de realizar realmente nada.
Este desequilibrio provoca también la deficiencia de los dos primeros chacras, que provoca amplificación de los miedos, inseguridades, impotencia sexual entre tantos.

* Alcanzando elevados estados de consciencia, o sea abriendo varios chacras superiores, de una vez se abren también expresiones negativas asociadas con cada chacra.
Esto es muy peligroso, elevación de la consciencia y tratar estas expresiones negativas debe ser un proceso controlado, si no puede dejar la persona con unos daños casi irreparables para la psiquis.
Este proceso en las escuelas místicas en todo el mundo dura años, permitiendo al estudiante ´digerir´ varios aspectos negativos de su personalidad con calma y a su proprio tiempo.

Las expresiones negativas de este proceso son principalmente:
anorexia, orgullo, inflación del ego y egoismo, sintomas neuróticos, mentalidad victimista, resentimiento, cólera, verguenza, baja energía, pena, soledad, adandono, traición, adicciones, psicosis, mentiras, chismorreo, espejismo, inadecuación, cinismo.

3) Peligro de incorporación de las entidades/vampiros

Al contacto con el mundo mas alla, la persona que conduce la ceremonia debe estar preparada para proteger, alejar las entidades de los participantes; muertos, vampiros, etc. que viven allí.

Solo en la ceremonias con el Maestro y en los grupos pequeños uno esta seguro de este peligro.
Si estas entidades se incorporan en el cuerpo de la persona (especialmente en la zona del cuello) pueden provocar falta de energía, varias enfermedades y perturbaciones en la vida.

4) Ayahuasca como acelerador

Ayahuasca cuando es usada sin las técnicas medicinales apropriadas, tiene un efecto de mayor energía, de aceleración. Esto es particularmente peligroso cuando uno participa con frecuencia en los rituales donde quien lo conduce o quien lo imparte no lo notan, o no ayudan a corregir los efectos que surgen. Si la persona esta con problemas, aqui ayahuasca acelera los procesos de desarmonía emocional, mental, maximiza el ego y la prepotencia, lleva esto a los casos de profundo problema y desespero.
Este efecto es particularmente notable en caso de usuarios de las sustancias altamente adictivas: de marijuana, los cigarros, donde la ayahuasca actua como acelerador y empuja a la persona en las profundidades de los vicios.

Si uno busca un incremento de la energía, de fuerza, la ayahuasca no es la mejor planta para usar. Hay muchas otras plantas que son mucho más adecuadas para este propósito. El trabajo con estas plantas debe ser anticipado con un profundo proceso personal y acompañado por impecable salud del individuo.

5) Ayahuasca como vicio

Muchas personas buscan ayahuasca para curarse de los vicios de las drogas químicas tipo cocaina, crack etc.
El tema de los vicios a las drogas es un tema delicado y complejo. Las causas de los vicios son de origen psicho-emocional, hay grandes pertubaciones en el alma y dependencias a nivel físico.
Esto tiene que ser tratado por un especialista, caso por caso. Sino uno corre el riesgo de entrar en el efecto de aceleración y enterrarse mas profundamente en el vicio o peor sustituirlo por otra sustancia química o por la - ayahuasca, pensando que ha resuelto su problema, pero el problema del vicio continua.

Hay también muchas personas que entran en el vicio de consumir ayahuasca como escape de sus problemas cotidianos, de estar con el grupo de las personas de la misma moda o de un movimiento, pensando que ha resuelto su problema, pero los problemas que lo han llevado a buscar la medicina no han sido resueltos. Entrar en la mística puede convertirse en un vicio en si.

6) Aspiración de las energías negativas

Muchas veces durante las ceremonias de ayahuasca sin un conduciente preparado, los participantes mezclan sus energías, uno empieza a aspirar la energía negativa de los otros.
Esto es muy peligroso para las personas sin preparación previa y a nivel de grupo el resultado de cura es nada, ya que de uno a pasado al otro.

Nosotros podemos y queremos ayudar a corregir estos y otros problemas. Nuestras puertas estan abiertas para recibirlos.

Ofrendas

Es importante empezar la entrada en el mundo espiritual con una ofrenda.

Ofrenda es un acto de respecto, de humildad a las fuerzas espirituales de la Madre Tierra, de las montañas, de nuestros antepasados. Objetivo de la ofrenda es la union de uno con el todo que lo rodea.

Las ofrendas son preparadas junto a un sacerdote especializado.

Clima de la zona

Si Usted viene de otras zonas de Perú o de otro país es importante saber unos detalles sobre el clima de la zona en la cual nos encontramos.
Cusco y Calca estan ubicados a mas de 3,000 metros de altura por lo cual los primeros días son de la adaptación a la altura.
Hay un dicho local: ´En altura se come poquito, se camina despacito y se duerme solito´.

Hay dos temporadas definidas: de marzo a septiembre - época seca sin lluvia, y de octubre a febrero con muchas lluvias. Temperatura varía de 15º C. a 16º C. (temperatura media).
Las temperaturas más elevadas se dan entre los meses de septiembre a diciembre con una fluctuación de 18º C. a 19º C. y las más bajas de mayo a agosto. Entre los meses de mayo a agosto se presentan las heladas con mayor incidencia en junio y julio, bajando la temperatura a 0º C. durante la noche.

Programa de 3 dias

Metodología:

* Entrevistas previas de esclarecimiento de objetivos
* Baños de plantas medicinales de purificación
* Ingestión de Lobocanero (Poderosa plantas de purificación y limpieza psicofísica)
* Entrevista grupal de esclarecimiento y explicación del funcionamiento y realización de la ceremonia medicinal
* Ceremonia Medicinal con Ayahuasca
* Intervenciones de esclarecimiento del trabajo realizado
* Al día siguiente, una entrevista de interpretación y esclarecimiento integrador de los contenidos realizados

LOBOCANERO: Planta maestra medicinal de la selva baja con fuertes efectos vitalizadores y activadores, eleva el estado anímico incrementando las fuerzas interiores o la autorealización (contra la apatía, pereza y depresión)

AYAHUASCA Y CHACURUNA: Dos plantas maestras medicinales de poderoso efecto psicoactivo que permiten el despertar de contenidos internos y de facultades extra sensoriales que favorecen el esclarecimiento, el entendimiento del significado de nuestra existencia. A manera de revelaciones facilitan la construcción de una visión y la perspectiva de una vida más rica y constructiva.

Cronograma:

Día 1
Entrevistas individuales previas
Ingestión y baños de plantas medicinales previas

Ceremonia de Ayahuasca

Día 2
Entrevistas individuales
Baños de plantas medicinales

Ceremonia de Ayahuasca

Día 3
Entrevistas individuales
Cierre

Preparación:
Con el fin de optimizar el efecto de la sesión y sensibilizar el cuerpo, es imprescindible respetar una dieta previa de purificación, que debe empezar 24 horas antes de la ceremonia y continuar 24 horas después de la misma. Ver nota antes de venir >>

No es excepcional que las personas que toman ayahuasca por primera vez no noten el efecto ya que no lo reconocen, tienen unas defensas psicológicas o resistencias, muy fuertes. Es importante acercarse desde el corazón y no desde la mente (sentir más que pensar) con una actitud abierta y tener toda la confianza en el maestro que guía la ceremonia.

Programa de 7 dias - Nivel I

Programa de evolución interior integrativa - Nivel I

El proceso tiene tres etapas importantes que de una manera intensiva se desarrollan durante las sesiones de trabajo terapéutico vivencial:

* Purificación y limpieza psicofísica.
* Activación y ampliación de la conciencia.
* Análisis y elaboración de contenidos internos.
* Esclarecimiento y definición de la misión y elementos básicos de la vida futura.

OBJETIVOS:
I. Activar el proceso de liberación interior, purificación o limpieza psicofísica.
II. Favorecer la armonización, conexión y sincronía integrativa de los participantes.
III. Facilitar un mejor conocimiento de uno mismo y, por ende, una mejor coherencia de identidad y fortalecimiento integrativo de los participantes.

METODOLOGÍA
* Técnicas de entrevista psicológica individual.
* Dinámicas de grupo.
* Purificación psicofísica.
* Ceremonias de medicina indígena con Ayahuasca para ampliar los estados de conciencia.

PROGRAMA TERAPÉUTICO

OBJETIVO I: Proceso de purificación integral

EXPLICACIÓN PRELIMINAR
Trabajar una dieta de purificación rígida. Consiste en la supresión de carnes rojas, sal, azúcar para potenciar y activar el proceso, no sólo de limpieza física, sino la sensibilización del organismo para asimilar las otras plantas medicinales y potenciar sus efectos terapéuticos. En estos tres primeros días se utilizará la Mucura o planta del amor, utilizada, además, para limpiar las cargas energéticas acumuladas en el cuerpo por efecto del estrés y las tensiones internas (limpieza energética). Paralelamente se tomará Lobocanero, una poderosa planta medicinal purificadora por su efecto catártico, psicofísico y antidepresivo.

CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES

Primer día:
* Arribo al centro.
* Ingestión de Lobocanero (planta purificadora)
* Entrevistas individuales y grupales de esclarecimiento sobre las motivaciones y necesidades de los participantes.
* Reposo.

Segundo día:
Mañana:
* Baño medicinal de limpieza energética con Mucura
* Desayuno
* Almuerzo
Tarde:
* Reunión grupal de preparación para la ceremonia medicinal de Ayahuasca.
Noche:
* Primera Ceremonia Medicinal con Ayahuasca.
Amanecer:
* Interpretación de la experiencia de la sesión.
* Reposo.

Tercer día:
Mañana:
* Baño medicinal de limpieza energética con Mucura.
* Desayuno.
* Descanso.
* Almuerzo.
Tarde:
* Entrevistas individuales de seguimiento sobre las experiencias de la noche anterior
* Cena.
* Reposo.
Noche:
* Segunda Ceremonia Medicinal con Ayahuasca.
Amanecer:
* Interpretación de la experiencia de la sesión.
* Reposo.

OBJETIVO II
Se facilitará la armonía, conexión y sincronía integrativa entre los participantes y con la naturaleza, también la profundización del conocimiento de uno mismo, así como el fortalecimiento de la identidad y vida de los participantes. (Tercero, cuarto y quinto días)

EXPLICACIÓN PRELIMINAR
* Se efectuarán con una dieta purificadora blanda, vale decir, sin carnes rojas y con
poca sal y azúcar.
* Este periodo de tres días se iniciará con la toma de cinco plantas maestras medicinales:

NOMANRAO: Planta maestra medicinal con perfume y efecto equilibrador o armonizador. Favorece la integración física, mental y espiritual; permitiendo o dando mayor felicidad y alegría, como resultado de la movilización y liberación de contenidos internos.

LOBOCANERO: Planta maestra medicinal de la selva baja con fuertes efectos vitalizadores y activadores, eleva el estado anímico incrementando las fuerzas interiores o la autorealización (contra la apatía, pereza y depresión).

AYPANA: Planta maestra medicinal de selva alta, favorece el proceso de esclarecimiento, elaboración y definición permitiendo una mayor seguridad, determinación y fortaleza interior ante la vida (planta culminadora).

AYAHUASCA Y CHACURUNA: Dos plantas maestras medicinales de poderoso efecto psicoactivo, que permite el despertar de contenidos internos y de facultades extra sensoriales que favorecen el esclarecimiento, el entendimiento del significado de nuestra existencia, que, a manera de insights o revelaciones, facilitan la construcción de una visión y la perspectiva de una vida más rica y constructiva.

Cuarto día:
Mañana:
* Baño medicinal de limpieza energética con Mucura.
* Desayuno.
* Descanso
* Almuerzo.
Tarde:
* Preparación del grupo para la toma de plantas maestras.
Noche:
* Descanso

Quinto y Sexto día:
Mañana:
* Desayuno
* Descanso
* Almuerzo
Tarde:
* Naturaleza e interioridad.
* Descanso.
Noche:
* Tercera y Cuarta Ceremonia de toma de plantas maestras medicinales y Ayahuasca.
Amanecer:
* Interpretación de la experiencia de la sesión.
* Reposo.

Sétimo día:
Mañana:
* Desayuno.
* Dinámica grupal elaborativa. Entrevista de cierre con los participantes.
* Almuerzo de despedida.
Tarde:
* Retorno a la ciudad

INCLUYE:
* Alojamiento y alimentación por siete días.
* Traslados.
* Cuatro ceremonias de medicina tradicional con toma de plantas maestras y plantas de purificación.
* Apoyo psicoterapéutico durante todo el programa.
* Participación en un grupo mínimo de seis personas

INDICACIONES:
La participación en las ceremonias tiene ciertas demandas, que hay que atender para un buen resultado. Entre ellas las siguientes:
* Abstinencia sexual, 24 horas antes y después de concluido el taller.
* No comer carne de cerdo, mariscos ni comidas picantes, 24 horas antes del inicio del taller.
* Evitar tener cólera o situaciones de violencia

ADVERTENCIA:
Este tipo de experiencias está contraindicado en los siguientes casos:
* problemas cardíacos agudos
* hipertensión
* afecciones de la vesícula biliar
* epilepsia no controlada
* personas que se encuentran en tratamiento psicofarmacológico
* personas con enfermedades agudas

FECHA: por definir, entra en contacto con nosotros

Psicoterapeuta y Maestro Responsable: Dr. Pío Vucetich Núñez del Prado